Parasha shemini:

 Sé que estoy un poco atrasado con esta parasha, sin embargo quería escribir sobre esta, porque si hay un tema que me interesa mucho, es el tema de la kashrut, en esta parasha Dios le da a Moshe una serie de reglas sobre que animal es kasher y cual no. De animales terrestres se pueden comer aquellos que tengan la pezuña hendida y sean rumiantes, los peces deben tener escamas y aletas, todos los reptiles están prohibidos, etc.

 Luego rabinos tradujeron otra norma y es la de no mezclar cárnicos con lácteos.

  Y es que todos los pueblos o grupos humanos suelen tener una “dieta “alimenticia”, que los caracteriza (ya sea permanente o temporal) los hindúes acostumbran a no comer carne de vaca, los musulmanes tienen algo similar a la kashrut que es el jalal, donde un animal debe ser sacrificado mirando hacia la meca, los cristianos no comen carne durante la cuaresma.

 Los rituales a la hora de comer, le son naturales al ser humano, observa a los niños como suelen partir su galletita y mojarla en la taza de té, este es un claro ejemplo de un ritual alimenticio muy común en muchos niños.

 Debido al capitalismo, muchos lamentablemente se han obsesionado con el tema de la etiqueta que diga “Kasher”, olvidando la esencia de esta ley que es acerca de que es apto y que no lo es.

 Uno puede elegir la kashrut con todas sus normas y rituales……

 Pero me pregunto.

 ¿Comprar frutas y verduras que provengan del producto infantil es Kasher?

¿No compartir la comida con el necesitado es kasher?

¿Consumir carne con certificado kasher, pero que es sabido que no han cumplido con la norma judía de no crueldad a los animales es kasher?

¿Comer sin tener una conversación amena con tu familia es kasher?

  Espero que como judíos no solo incorporemos la dieta kashrut en todo su aspecto ritual, sino también su transfondo ético y moral.

 Porque somos lo que comemos y como lo comemos, los rituales sobre todo en la mesa diferencian a pueblos más civilizados de pueblos más salvajes.